数字藏经洞

般若波罗蜜多心经

名称

般若波罗蜜多心经

编号

P.3580

年代

待更新

材质

墨繪紙本

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

##Vernacular Translation

After deeply practicing Prajna Paramita for a long time, Avalokitesvara Bodhisattva realized that the essence of the five khans (form, receiving, thinking, action, and consciousness) is all voidness, thus transcending all suffering and disasters.

A relic! Matter (color) is no different from voidness, and voidness is no different from matter. Matter is voidness, and voidness is matter. The same goes for feelings, thoughts, behaviors, and consciousness.

Sarira! The essence of all phenomena is voidness: there is no birth or death, no dirt or purity, no increase or decrease. Therefore, in emptiness:
- No matter, feeling, thought, behavior, consciousness;
- There are no eyes, ears, nose, tongue, body and mind;
- There is no color, sound, fragrance, taste, touch, and law;
- There are no six consciousnesses from eye to consciousness;
- There is no ignorance, and there is no end to ignorance;
- There is no old age, and there is no end to old age;
- There are no four noble truths of suffering, gathering, extinction, and Tao;
- There is no wisdom, no gain or loss.

Because there was nothing to gain, the Bodhisattva followed Prajna Paramita and had no worries in his heart; because there were no worries, he stayed away from fear and inverted delusion, and finally achieved nirvana.

All Buddhas in the past, present and future have followed Prajna Paramita and achieved supreme righteousness.

Therefore, Prajna Paramita is mostly:
- The most powerful spell,
- The brightest spell,
- The supreme mantra,
- The true truth that can eliminate all suffering.

His curse said:
** Uncover the truth, Boluo reveals the truth, Boluo reveals the truth, Boluo monks reveal the truth, Bodhi Sapha!**

# # traduction vernaculaire

Lorsqu ' il pratiquait en profondeur le Brahmana, le Bodhisattva Avalokiteshvara comprenait que l'essence des cinq essences (color, réception, pensée, action et connaissance) était vide et qu ' il était ainsi libre de toute souffrance et de tout malheur.

Les reliques ! La matière (couleur) n'est pas différente de la vacuité, et la vacuité n'est pas différente de la matière. La matière est la vacuité, et la vacuité est la matière. Il en va de même pour les sentiments, les pensées, les actions, la conscience.

Reliquette ! L'essence de tous les phénomènes est la vacuité : il n'y a pas de naissance et de mort, pas de saleté et de pureté, pas d'augmentation et de diminution. Ainsi, dans le vide :
- Il n'y a pas de matière, de sentiments, de pensées, de comportements, de conscience ;
- Il n'y a pas d'oeil, d'oreille, de nez, de langue, de corps et d'esprit ;
- Il n'y a pas de couleur, de son, d'odeur, de goût, de toucher, de poussière ;
- Il n'y a pas de six sens de la perception visuelle à la conscience ;
- Il n'y a pas d'ignorance, ni de fin d'ignorance ;
- Il n'y a pas de vieillesse, ni de fin de vieillesse ;
- Il n'y a pas de souffrance, de collecte, de destruction et de Tao ;
- Il n'y a pas de sagesse, ni de gain ou de perte.

En raison de l'absence de gains, le bodhisattva est en accord avec le Brahma Boramita et n'a pas d'obstacles dans son cœur ; en raison de l'absence d'obstacles, il est loin de la peur et de l'illusion inversée et atteint finalement le nirvana.

Tous les bouddhas du passé, du présent et du futur, selon le Brahma-Bramita, ont obtenu la réalisation de la justice suprême et de l'éveil.

Par conséquent, le Brahma Boromita est :
- Le mantra le plus puissant,
- Le mantra le plus lumineux,
- Le mantra suprême,
- La véritable vérité qui peut supprimer toute souffrance.

Son mantra dit :
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##Related background

### 1. basic overview
- ** Name **: The full name "Prajna Paramita Heart Sutra", referred to as "Heart Sutra", is one of the core classics of Mahayana Buddhism.
- ** Length **: With only 260 words, it is the shortest Buddhist scripture, but it covers the essence of the Da Pin Prajna Sutra.
- ** Core Thought **: Explain the Prajna wisdom of "origin and emptiness" and break the attachment to all phenomena.

### 2. historical position
- ** Translated version **: The most widely extant Chinese version is translated by Master Xuanzang (Tang Dynasty), and there are also translations by Kumaroshi and others.
- ** Sectarian influence **: It is regarded as an important scripture by Zen, Tiantai Sect, Huayan Sect, etc., and is the content of morning and evening lessons of Han Buddhism.

### 3. core concepts
- ** Five aggregates **: Form (matter), feeling (feeling), thinking (thought), action (behavior), and consciousness (consciousness) constitute the five elements of the existence of all beings.
- ** Emptiness **: All things are born of cause and harmony, and there is no independent and unchanging self.
- ** Mantra Function **: The last "Mantra of Revelation" is believed to have the power to remove obstacles and inspire wisdom.

### 4. cultural influence
- ** Artistic expression **: Calligraphers of the past dynasties (such as Ouyang Xun and Zhao Mengfu) often wrote "Heart Sutra", and there are also related themes in Dunhuang murals.
- ** Modern application **: It is used in meditation, psychological healing, hospice care and other scenarios to emphasize the practical significance of letting go of obsessions.

### 5. Disputes and textual research
- ** Author controversy **: Traditionally, it is believed that the Buddha wrote it himself, but most academic circles believe that it is a classic written in the early days of Mahayana Buddhism (around the 1st century AD).
- ** Differences in Sanskrit texts **: There are differences in the use of words in the mantras between existing Sanskrit texts and Chinese versions, which may be related to the evolution of oral transmission.

# # Contexte

### 1. Profil de base
- * * Nom * * : Le nom complet du Sutra de l'esprit de Brahma, abrégé en Sutra de l'esprit, est l'un des classiques fondamentaux du bouddhisme Mahayana.
- * * Longueur * * : Seuls 260 mots, c'est le plus court des classiques bouddhistes, mais couvre l'essence du Daipin Prabhana Sutra.
- * * Idée fondamentale * * : Expliquer la sagesse du Brahman qui « a causé le vide de la nature » et briser l'attachement à tous les phénomènes.

### 2. Statut historique
- * * Version traduite * * : La traduction chinoise la plus largement existante a été traduite par Maître Xuanzang (Dynastie Tang), d'autres traductions ont été faites par Kumoro.
- * * Influence sectaire * * : Considéré comme un classique important par le bouddhisme Zen, le bouddhisme Tiantai, le bouddhisme Hua Yan, etc., il est le contenu de la lecture du bouddhisme Han le matin et le soir.

# # # 3. Concepts de base
- * * Cinq essences * * : couleur (matériaux), réception (émotions), pensée (pensées), action (actions) et connaissance (conscience), qui constituent les cinq éléments de l'existence des êtres vivants.
- * * Vacuité * * : Toutes les choses sont nées en raison du destin et de l'harmonie, sans être indépendant et immuable.
- * * Fonction du mantra * * : Le « mantra de dévoilation » de la fin du paragraphe est considéré comme ayant le pouvoir d'éliminer les obstacles et d'inspirer la sagesse.

# # # 4 Influence culturelle
- * * Expression artistique * * : Les calligraphes des dynasties successives (par exemple, Ouyang Qin, Zhao Mengbi) ont souvent écrit le "Ching Jing", et les peintures murales de Dunhuang ont également des sujets connexes.
- * * Applications modernes * * : Utilisé dans des scénarios tels que la méditation, la guérison psychologique, les soins de fin de vie, etc., soulignant la signification pratique de laisser tomber l'attachement.

# # # 5 Controverses et preuves textuelles
- * * Controverses d'auteur * * : La tradition croit qu 'il a été dit par le Bouddha, mais la plupart des universitaires considèrent qu' il est un classique écrit au début du bouddhisme Mahayana (vers le 1er siècle après JC).
- * * Différences sanskrites * * : Il y a des différences dans la terminologie entre les versions sanskrites et chinoises dans les sections mantra, ce qui peut être lié à l'évolution de la transmission orale.

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