大智度论卷第七十四七十五

大智度论卷第七十四七十五 -正

名称

大智度论卷第七十四七十五

编号

P.2739

年代

待更新

材质

墨繪紙本

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

{'Content':'###Vernacular\n\n When Subhuti asked questions, Buddha taught: When Bodhisattva practiced Prajna Paramita, although he knew that all Dharma was illusory and unrealistic, he still used wisdom to do good deeds for the benefit of all beings. The true merit lies not in persistence, but in the purity of mind. Although Bodhisattva observes emptiness, he can accumulate infinite merits, just as Vajra Vajra, although small, can destroy mountains. The Buddha emphasized that Bodhisattva practices the eighteen vacuums with Prajna wisdom. Although he knows that nirvana has no form, he does good deeds because of his mercy. All laws cannot be said, but they are convenient for all living beings to say them. Although there is no difference in the nature of the laws, they still guide all living beings to distinguish right from wrong. Although Bodhisattva achieves emptiness, it can give birth to virtue. This is the practice of not sharing Prajna Paramita.\ n\nSubhuti asked: Are there any causes and conditions for the five aggregates that can be called infinite and boundless? Buddha replied: All Dharma is empty, and its empty nature cannot be exhausted, so there is no quantity or limit. Emptiness transcends time and space, without increasing or decreasing, as do good laws such as the Six Paramitas. Although the Bodhisattva knows that there is no increase or decrease in the Dharma, he can prove the Supreme Dao. Because he uses the convenience of Prajna, he does not take the Dharma and returns truthfully. The Buddha used the lamp cone as a metaphor to explain that cultivation is not the beginning or the end, but the harmony of causes and conditions and gradual achievement. In the end, all laws return to emptiness, unspeakable and indistinguishable. '}

Lorsque Subhuti a posé une question, le Bouddha a enseigné que lorsqu 'un Bodhisattva pratique le Brahma, il pratique le Dharma avec sagesse pour le bénéfice des êtres vivants, bien qu' il sache que tout le Dharma est faux et faux. Le vrai Ford n'est pas l'attachement, mais la pureté de l'esprit. Bien que le bodhisattva puisse voir la vacuité, il peut accumuler des mérites incalculables, tout comme King Kong peut détruire les montagnes bien que petit. Le Bouddha a souligné que les Bodhisattvas pratiquaient les dix-huit airs avec la sagesse du Prajna et, bien qu ' ils savaient que le Nirvana n'avait pas de phase, ils faisaient de bonnes œuvres par compassion. Tous les Fa ne peuvent pas être prononcés à l'origine, mais ils sont faciles à prononcer pour les êtres vivants ; bien que la nature du Fa ne soit pas différenciée, ils guident les êtres vivants à discerner le bien et le mal. Bien que le bodhisattva manifeste la vacuité, il peut produire la vertu, ce qui n'est pas la pratique du Brahma. Subhuti demande : Y a-t - il des causes et des conséquences qui peuvent être dites sans quantité et sans limite ? Le Bouddha répond : Tout le Dhamma est vide, vide et inépuisable, donc il n'y a pas de quantité ni de limite. La vacuité transcende le temps et l'espace, sans augmentation ni diminution, et les six dharmas de bien, tels que les six dharmas, sont revenus à la même forme. Bien que le bodhisattva sache qu ' il n'y a pas d'augmentation ou de diminution du Dhamma, il peut prouver qu ' il n'y a pas de chemin supérieur, et parce qu ' il utilise la commodité du Prajna, il ne prend pas la phase du Dhamma et retourne véritablement. Le Bouddha a utilisé la lampe pour illustrer que la pratique n'est pas au début ou après, mais en harmonie avec le destin et progressivement réalisée. En fin de compte, tout le Fa est réduit à la vacuité, il n'y a pas de différence. '}

{'Content':'###Related background\n\n** Origin and core ideas **\n-This scripture comes from "The Theory of Great Wisdom"(created by Longshu Bodhisattva), which is a Mahayana Buddhist theory and explains the profound meaning of "Da Pin Prajna Sutra".\ The n-core revolves around "Prajna Paramita"(wisdom to the other side), emphasizing the integration of voidness (all Dharma has no self-nature) and compassion.\ n\n** Key Concepts **\n1. ** Eighteen Emptiness **: Analyze eighteen perspectives on the emptiness of various dharma and break the obsession with "me" and "dharma".\ n2. ** Three and Three Mysteries **: Emptiness, nothingness, and nothingness create three gates of liberation, and Bodhisattva transcends both sides of existence and absence.\ n3. ** Ten places **: The ten stages of Bodhisattva practice, from the beginning of the mind to the cloud of the Dharma, and ultimately achieve the Buddha's fruit.\ n\n** Background of the dialogue **\n-Subhuti (the first disciple in solving emptiness) and Buddha discussed how to prove the supreme Tao through Prajna wisdom, involving the relationship between "emptiness" and "virtue".\ n-Buddha used the metaphor of "lamp stick" to break the phase of time, explaining that practice is not the beginning of the wrong, and emphasized the middle way view of harmony between causes and causes.\ n\n** History and Influence *\n-"Da Zhi Du Lun" was written in the 2nd and 3rd centuries AD, laying the theoretical foundation of the Mahayana Zhongguan School.\ n-The idea of "no quantity, no boundary" in this passage has influenced the harmonious view of "vacuum and wonderful existence" in Han Buddhism.\ n\n*** Order of practice **\n-Bodhisattva went from the land of wisdom to the land of Dharma cloud, gradually ending his troubles, and finally proving that there is no life and Dharma forbearance.\ n-Emphasize the dual destiny of "convenience" and "wisdom", that is, to observe the void without falling apart, and to do good without showing signs. '}

{'Contenu : '### Contexte connexe \ n \ n * * Source et idée fondamentale * * \ n - Ce texte est tiré du Théorique de la Grande Sagesse (fait par le Bodhisattva de l'arbre du dragon), qui appartient au Théorique du bouddhisme Mahayana et explique la signification profonde du Théorique du Dhamma. \ Le noyau s'articule autour de "Prajnā Borami " (la sagesse à l'autre rive), mettant l'accent sur la fusion de la vacuité (toutes les voies sans soi) et de la compassion. n \ n** Concepts clés** \n1. * * Dix-huit vides * * : analyse les dix-huit angles de la vacuité de tous les Fa et rejette l'attachement au « moi » et au Fa. n2. * * Samadhi * * : Void, sans phase et sans action, les trois portes de libération, par lesquelles le Bodhisattva transcende les deux côtés de l'existence. n3. * * Dix Terres * * : Les dix degrés de la pratique du Bodhisattva, de l'esprit initial à la Terre du Fa Yun, atteignant finalement le fruit du Bouddha. n \ n * * Contexte du dialogue * * \ n - Sub菩提 (le disciple de la première libération du vide) et le Bouddha discutent de la façon de démontrer le sentier suprême avec la sagesse du Brahma, impliquant la relation entre le vide et la vertu. \ Le Bouddha a utilisé la métaphore de la lampe pour détruire la phase temporelle, illustrant qu 'après avoir pratiqué le non-initial - non, il a souligné le point de vue du taoïsme moyen de l'harmonie causelle. \ n \ n** Histoire et influence** \ n - Le "Trait de la Grande Sagesse" a été écrit au cours des 2e et 3e siècles après JC, jetant les fondements théoriques de l'école Mahayana. \ n La pensée « sans quantité et sans limite » dans ce passage a influencé le concept bouddhiste chinois de « le vide est merveilleux ». \ n \ n** Au fur et à mesure que vous pratiquez, le Bodhisattva va de la terre de la sagesse sèche à la terre de la nuage du droit, et il est devenu peu à peu ennuyeux et il a finalement prouvé qu 'il n'y avait pas de méthode de vie. N- souligne la « commodité » et la « sagesse » double chance, c'est - à - dire regarder le ciel sans tomber et détruire, faire le bien et ne pas être. '}

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