数字藏经洞

金刚般若波罗蜜经

名称

金刚般若波罗蜜经

编号

P.2083

年代

待更新

材质

墨繪紙本

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

**Translation**:

Bhagavan, the Tathāgata should not be perceived in terms of a perfect physical form, for what is called a perfect physical form does not truly exist; it is just a nominal designation. Subhuti, do you think the Tathāgata can manifest through all the perfect characteristics? No, Bhagavan. For the perfect characteristics spoken of by the Tathāgata are not real; they are just nominal designations.

Subhuti, do not think that the Tathāgata thinks, "I should teach the Dharma." If there is such a thought, it would be slandering the Buddha, because true teaching has no fixed form. What is called teaching is actually devoid of any specific method; it is just a nominal designation.

Subhuti asked the Buddha: Bhagavan, when you attained Anuttara-Samyak-Sambodhi (Supreme Perfect Enlightenment), did you truly attain anything? The Buddha replied: Indeed, but there is no specific Dharma to be attained in Supreme Perfect Enlightenment; it is just a nominal designation. True equality has no distinctions of high or low. By cultivating all virtuous practices with the mind free from notions of self, person, sentient beings, and longevity, one can attain enlightenment. What are called virtuous practices do not truly exist; they are just nominal designations.

If someone were to fill the three thousand great thousand worlds with the seven treasures and give them in alms, their merit would be less than that of someone who upholds even four lines of the Prajñāpāramitā Sutra. Subhuti, do not think that the Tathāgata thinks, "I should save sentient beings," for there are no actual sentient beings to be saved. If one believes that there are beings being saved, they fall into the notions of self and person.

If one were to perceive the Tathāgata in terms of the thirty-two marks, then even a Cakravartin (Universal Monarch) could also be called a Tathāgata. The Buddha emphasized with verse: Clinging to form and sound in seeking the Buddha is following a wrong path; it does not lead to seeing the Tathāgata. True awakening does not depend on form, but neither does it deny causality or fall into nihilism.

If a Bodhisattva were to give away as many seven treasures as there are grains of sand in the Ganges River, their merit would be less than that of someone who realizes non-self and achieves patience. A Bodhisattva does not cling to merit, hence their merit is immeasurable. The Tathāgata neither comes nor goes; he is called the Tathāgata.

If the world were shattered into atoms, both the atoms and the world are not truly existent; they are just nominal designations. What is called "one combination" (the concept of a whole) cannot be expressed in words, yet ordinary people cling to it. The Buddha says that "I-ness," "personality," and other four characteristics do not truly exist; they are just nominal designations.

Those who aspire to Buddhahood should not cling to any characteristic of Dharma. What are called the characteristics of Dharma do not truly exist. If someone were to give away an immeasurable amount of treasures, their merit would be less than that of someone who propagates even four lines of this sutra. Propagating the Dharma should not be attached to appearances; one should remain unmoving like a mountain, for all conditioned phenomena are like illusions, bubbles, and shadows, fleeting and impermanent.

When the Buddha finished speaking the sutra, everyone rejoiced and followed it faithfully.

**Traduction en français :**

Seigneur, le Tathāgata ne devrait pas être considéré comme manifestant un corps parfaitement formé, car ce qui est appelé un corps parfait n'est pas réellement existant ; c'est juste un nom. Subhūti, penses-tu que le Tathāgata peut être perçu par des caractéristiques parfaites ? Non, Seigneur. Parce que les caractéristiques parfaites mentionnées par le Tathāgata ne sont pas réellement existantes ; ce n'est qu'un nom.

Subhūti, ne pense pas que le Tathāgata se dise : "Je dois enseigner la loi." Si tu penses ainsi, c'est une calomnie envers le Bouddha, car l'enseignement de la loi n'a pas de forme fixe. Ce qu'on appelle enseigner la loi ne signifie pas qu'il y ait une loi définitive à enseigner ; c'est juste un nom.

Subhūti demande au Bouddha : Seigneur, lorsque vous avez réalisé l'Éveil Suprême Parfait, y avait-il quelque chose que vous ayez réellement obtenu ? Le Bouddha répond : C'est bien ainsi, mais il n'y a pas de loi spécifique à obtenir dans l'Éveil Suprême Parfait ; c'est juste un nom. La véritable voie équitable ne connaît ni haut ni bas. Cultiver toutes les bonnes actions avec le cœur sans soi, sans personne, sans être et sans durée est ce qui mène à la réalisation. Ce qu'on appelle une bonne action n'est pas réellement existante ; c'est juste un nom.

Si quelqu'un donne des trésors précieux remplissant les trois mille mondes d'existence, sa bienfaisance ne vaut pas celle de celui qui retient et pratique même quatre versets du Sūtra de la Perfection de la Sagesse. Subhūti, ne pense pas que le Tathāgata se dise : "Je dois libérer les êtres." En réalité, il n'y a aucun être à libérer. Si l'on pense qu'il y a des êtres qui sont libérés, on tombe dans la perception de soi et d'autrui.

Si l'on considère le Tathāgata en termes de trente-deux caractéristiques, un roi cakravartin pourrait également être appelé Tathāgata. Le Bouddha insiste par un verset : S'attacher aux formes et aux sons pour chercher le Bouddha est une voie égarée ; on ne peut pas voir le Tathāgata ainsi. La véritable illumination ne dépend pas des formes, mais elle n'ignore pas non plus les causes et les effets, et ne tombe pas dans la vue de l'annihilation.

Si un bodhisattva donne des trésors précieux comme du sable de Gange, cela vaut moins que celui qui réalise l'absence de soi et atteint la patience. Le bodhisattva n'est pas attaché à la bienfaisance, donc sa bienfaisance est infinie. Le Tathāgata ne vient ni ne part ; il est appelé le Tathāgata.

Si l'on réduit le monde en poussière, ni la poussière ni le monde n'ont de réalité propre ; ce sont juste des noms. Ce qu'on appelle "l'unité" (le concept d'ensemble) ne peut être exprimé ; les profanes s'y attachent cependant. Le Bouddha dit que les quatre perceptions comme la perception de soi n'ont pas de réalité propre ; ce sont juste des noms.

Celui qui aspire à l'Éveil devrait ne pas s'attacher à aucune forme de loi. Ce qu'on appelle une forme de loi n'est pas réellement existante. Si quelqu'un donne des trésors incommensurables, cela vaut moins que celui qui propage ces quatre versets du Sūtra. Propager la loi devrait ne pas s'attacher aux apparences ; demeurer immobile, car toutes les actions conditionnées sont comme des illusions, des rêves, des bulles et des ombres, passagères.

Le Bouddha a terminé le discours, et tous l'ont reçu avec joie.

世尊、如来は完全な色身形体で現れるべきではない。なぜなら、所謂の完全な色身は実在せず、ただ仮名であるからだ。須菩提よ、あなたは如来が完全な諸相で現れることができると思うか？できない、世尊。なぜなら、如来が言うところの諸相の完全性は実在せず、ただ仮名であるからだ。

須菩提よ、如来が『私は法を説くべきだ』と考えることはないと思わないでほしい。そのような考えがあれば、それは佛を誹謗することになる。なぜなら、本当の法説きには固定的な形は存在しないからだ。所謂の法説きは実際には定まった法がないだけで、ただ仮名である。

須菩提问うた、世尊よ、あなたが無上正等正覚を証したとき、何かを得たのですか？仏は答えた、確かにそうだが、無上正等正覚自体には具体的な法は存在せず、ただ仮名である。真の平等法門は高下なく、我なし、人なし、衆生なし、寿者なき心で一切善法を修めることによってのみ証できる。所謂の善法も実在せず、ただ仮名である。

もし誰かが七宝で三千大千世界を満たして布施したとしても、その福德は般若波羅蜜経の四句偈を受持する功徳には及ばない。須菩提よ、如来が『私は衆生を度るべきだ』と考えることはないと思わないでほしい。なぜなら、実際には度すべき衆生は存在しないからだ。もし度される衆生がいるとすれば、それは我相、人相に堕することになる。

三十二相で如来を見ることは、転輪聖王も如来と呼べることを意味する。仏は偈言で強調した、形相や音声に執着して佛を求めることは邪道であり、如来を見ることはできない。真の覚悟は形相に依存せず、因果を否定することもなく、断滅見には陥らない。

菩薩が恒河沙数の七宝を布施しても、無我を悟り忍辱を成就する功徳には及ばない。菩薩は福德に執着しないので、その福德は無量である。如来は来たことも去ったこともなく、それを『如来』と呼ぶ。

もし世界が微塵に砕かれても、微塵も世界も実在せず、ただ仮名である。所謂の「一合相」（全体概念）は言語化できないものだが、凡夫はその事象に執着する。仏は『我見』などの四相は実際には存在せず、ただ仮名であると説いた。

成佛を願う者は、一切法相に執着してはならない。所謂の法相も実在せず、ただ仮名である。もし誰かが無量の珍宝を布施しても、この経の四句偈を広宣する功徳には及ばない。佛法を広宣するときには表象に執着せず、如如不動でなければならない。なぜなら、一切有為法は夢幻泡影の如く、瞬時に消え去るからだ。

仏が経を説き終えたとき、衆生は喜んでその教えを奉行した。

**Related Background**:

1. **Classical Source**:
   - This passage is from the *Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra* (commonly known as the *Diamond Sutra*), a core text of Mahayana Buddhism. It was first translated into Chinese by Kumārajīva in 402 CE and is one of the fundamental texts of Zen Buddhism.

2. **Core Ideas**:
   - **Wisdom of Emptiness**: Emphasizes that all phenomena (form, dharmas, world) lack inherent existence and are essentially empty, breaking the attachment to forms and concepts.
   - **Non-Abiding Mind**: Practice should not be attached to merits or dharmas; one should perform good deeds with a mind free of self, as stated in the *Platform Sutra*: "One should generate the mind without abiding anywhere."
   - **Middle Way View**: Rejects both nihilism (denial of causality) and eternalism (attachment to reality), advocating for the wisdom that avoids extremes.

3. **Characters in the Dialogue**:
   - **Subhuti**: One of the ten chief disciples of the Buddha, known as "foremost in understanding emptiness," representing the audience in asking questions.
   - **Buddha**: Guides his disciples to understand emptiness and break attachment to the Dharma and stages of practice through a question-and-answer format.

4. **Linguistic Features**:
   - **Three-Part Sentence Structure**: "A is not A, it is called A" (e.g., "All marks are not marks, they are called all marks"), revealing the relationship between names and reality.
   - **Similes and Contrasts**: Compares the merit of giving away seven treasures to that of upholding a verse from the sutra, highlighting the superiority of Prajñāpāramitā wisdom.

5. **Historical Impact**:
   - The Sixth Patriarch of Zen Buddhism, Huineng, attained enlightenment upon hearing "One should generate the mind without abiding anywhere" from the *Diamond Sutra*, promoting the idea of sudden enlightenment.
   - This sutra is often included in the morning and evening chanting practices of Chinese Mahayana Buddhism and is regarded as a guide for breaking through attachments and revealing true reality.

6. **Cultural Extensions**:
   - The phrase "like a dream, a幻影 (illusion), a bubble, or a shadow" has become a classic metaphor in literature to express the impermanence of life.
   - The concept of a "dust mote world" has influenced Chinese philosophy's thinking about the nature of the universe (e.g., Cheng-Zhu School's "One Principle with Many Manifestations").

**Contexte pertinent** :

1. **Source classique** :
   - Ce passage est extrait du Sūtra du Diamant de la Perfection de la Sagesse (abrégé en Sūtra du Diamant), qui fait partie des textes fondamentaux du Grand Véhicule bouddhiste. Il a été traduit en chinois pour la première fois par Kumārajīva en 402 après J.-C., et est considéré comme l'un des textes de base de l'école Chan.

2. **Idées principales** :
   - **Sagesse de la vacuité** : Elle souligne que tous les phénomènes (corps physique, formes mentales, monde) n'ont pas d'essence propre et sont fondamentalement vides, rompant ainsi avec l'attachement aux formes et concepts.
   - **Naissance de l'esprit sans demeure** : La pratique spirituelle ne doit pas s'attacher aux mérites ou aux formes mentales ; il faut agir avec un esprit non-égocentrique, comme le dit le Sūtra du Siège de la Pluie : « On devrait naître l'esprit sans demeure. »
   - **Vue moyenne** : Elle nie à la fois l'annihilation ( nier les causes et effets) et l'éternité (s'accrocher à l'existence réelle), prônant une sagesse qui ne tombe ni dans un extrême ni dans l'autre.

3. **Rôles des interlocuteurs** :
   - **Subhūti** : L'un des dix principaux disciples du Bouddha, connu pour être « premier en compréhension de la vacuité », il représente le public qui pose des questions.
   - **Le Bouddha** : Il guide ses disciples vers la compréhension de la vacuité par le biais de questions et réponses, les aidant à surmonter l'attachement aux enseignements bouddhistes et aux stades de pratique.

4. **Caractéristiques linguistiques** :
   - **Structure trilogique des phrases** : « A n'est pas A, c'est pourquoi on dit A » (par exemple, « toutes les formes sont pleines mais ne sont pas vraiment pleines, c'est pourquoi on dit que toutes les formes sont pleines »), révélant la relation entre le nom et la réalité.
   - **Comparaisons et analogies** : La comparaison des mérites de l'aumône en bijoux précieux avec ceux de la pratique du Sūtra met en évidence la supériorité de la sagesse de la Perfection de la Sagesse.

5. **Influence historique** :
   - Le sixième patriarche Chan, Huineng, a atteint l'illumination après avoir entendu le passage « on devrait naître l'esprit sans demeure » du Sūtra du Diamant, ce qui a contribué au développement de la pensée de l'« illumination subite ».
   - Ce sūtra est souvent inclus dans les récitations matinales et vespérales du bouddhisme chinois, et est considéré comme un guide pour briser l'attachement et révéler la vérité.

6. **Extensions culturelles** :
   - L'expression « comme une illusion, un rêve, une bulle, une ombre » est devenue une métaphore classique dans la littérature pour exprimer le concept d'impermanence.
   - Le concept de « mondes de poussière » a influencé la pensée philosophique chinoise sur l'essence de l'univers (comme la distinction entre principe et manifestation dans la métaphysique de Cheng-Zhu).

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