大般若波羅蜜多經卷第三百六十九

名称

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九

编号

敦研334

年代

待更新

材质

待更新

语言

中文

现收藏地

敦煌研究院

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular Translation

If the Bodhisattva Mahasa can practice the deep Prajna Paramita without distinction and persistence in this way, and understand that all Dharma has no self-nature, then he will naturally stay away from drama and enter the true nature of the Bodhisattva who is separated from the reincarnation of life and death (positive nature separation from life).

At this time, the Honorable Lord Shanxian asked Buddha: "If all Dharma has no self-nature and no playfulness can be obtained, what path does Bodhisattva Mahasa use to prove that he enters the right nature and leaves life? Is it to hear the Tao with sound, feel the Tao alone, or Buddha Tao? "

The Buddha replied: "Bodhisattva does not use voice to hear the Tao or realize the Tao alone, nor does it use Buddha's Tao to achieve positive nature and separation from life. Bodhisattva needs to first learn all Tao (including sound, solo consciousness, etc.), and finally use the Bodhisattva Tao to demonstrate the positive nature and leave life. For example, although the eighth local Bodhisattva has learned various ways, he still has to realize his own way. Before the fruit of non-learning was achieved, although the Bodhisattva had learned all the ways, he still had to practice in the Bodhisattva Way until Vajra's enlightenment appeared before he could achieve all wisdom with instant wisdom. "

Shan Xian asked: "If the Bodhisattva learns all the ways in order to complete all mutual wisdom, then the four fruits of sound, the Tao of sole enlightenment, and the Tao of Buddhism are different. Wouldn't the Bodhisattva achieve the corresponding fruit position when practicing? "

Buddha took the six roots of touch and reception as an example to illustrate: If the Dharma has no self-nature, then there is no drama in touching and receiving the eyes, ears, nose, tongue, body, mind, and consciousness. When a Bodhisattva practices Prajna, he observes the earth, water, fire, wind, and sky and perceives the six realms, twelve causes, six degrees, and even the true Dharma realm. Therefore, all Dharma can be grasped without distinction.

# # # Traduction du vernacle

Si le bodhisattva Mahasa peut pratiquer le prajnarapramita profond sans distinction et comprendre tout le Dhamma sans soi, alors il s'éloigne naturellement de la théorie du drame et entre dans la vraie nature du bodhisattva, qui est libéré du cycle de la vie et de la mort (la nature positive est libérée de la vie).

À ce moment-là, Vénérable Bien-Jin a demandé au Bouddha : « Si tous les principes du Dharma n'ont pas de nature de soi et qu ' il n'y a pas de théorie théorique à obtenir, quel type de preuve Taoistique le Bodhisattva Mahasa peut-il utiliser pour entrer dans la nature positive et mourir ? Est-ce que vous entendez le Tao par le son, le Tao par la perception solitaire ou le Tao du Bouddha ? "

Le Bouddha répondit : « Le Bodhisattva n'entend pas le Tao par son son, ne réalise pas le Tao par soi, et n'entrera pas dans la vie positive avec la preuve du Tao du Bouddha. Le bodhisattva doit d'abord apprendre tous les Tao (y compris les rumeurs, la révélation individuelle, etc.) et finalement entrer dans la vie positive avec la preuve du Tao du bodhisattva. Tout comme le bodhisattva du huitième lieu, bien qu ' il apprenne les différentes voies, il doit toujours être éclairé par son propre chemin. Avant d'avoir obtenu des résultats sans apprentissage, le bodhisattva, bien qu ' il ait étudié tous les chemins, doit toujours pratiquer le chemin du bodhisattva, jusqu'à ce que King Kong Yu-Ding soit présent, afin qu ' il puisse prouver toute la sagesse avec une sagesse instantanée. "

Shanxian a demandé : « Si le Bodhisattva étudie les différentes voies pour atteindre l'accomplissement de toute la sagesse commune, alors il y a des différences entre les quatre fruits, le chemin de la solitaire et le chemin du Bouddha. "

Le Bouddha prend les six touches comme exemple pour expliquer que si le Dhamma n'a pas de nature de soi, les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps, l'esprit et les touches ne sont pas théoriques. Lorsque le Bodhisattva pratique le Prabhupada, il observe la terre, le feu, l'eau, le vent et l'espace, il comprend les six mondes, les douze causes du destin, les six degrés et même le monde du Dharma, etc. Ils n'ont pas de nature de soi, donc il n'y a pas de différence dans toutes les origines du Dharma à appliquer.

###Related background

#### 1. ** Source of scripture **
This paragraph comes from the 16th Session of the Great Prajna Sutra. It is the core classic of Prajna Thought and emphasizes the mid-view that "all Dharma has no self-nature."

#### 2. ** Core concepts **
- ** Prajna Paramita **: Wisdom beyond distinction
- ** No self-nature **: Origin is empty, and everything has no independent and unchanging essence
- ** Positive nature separation from life **: The true realm of Bodhisattva's initial enlightenment, breaking away from the reincarnation of life and death
- ** Shengwen/Solitary Awakening/Buddhist Dao **: The difference between the paths of Hinayana and Mahayana cultivation

#### 3. ** Cultivation order **
- Bodhisattva needs to first be familiar with the four fruits of sound and hearing (pre-flow, first-generation, non-return, and arhat) and the path of sole enlightenment
- In the end, he realized enlightenment through the Bodhisattva Way of "Vajra metaphor" and emphasized that Mahayana does not share the Dharma.

#### 4. ** Philosophical Foundation **
- Inheriting the thoughts of Long Shu's "Zhonglun" and breaking the persistence of six degrees, eighteen empty and other laws
- "No-drama theory" refers to transcending conceptual differences and pointing directly to the reality of each law

#### 5. ** Practical significance **
- Emphasize that Bodhisattva learns extensively and hears more without stopping
- By observing and cultivating the Dharma without self-nature, we break the two attachments of my Dharma.
- Provide theoretical basis for the "one-ride thought": the three-ride ultimately leads to Buddhism

#### 6. ** Historical influence **
- This theory forms a theoretical tension with the "five different surnames" of the Wei-only school
- It has become an important scripture proof of Han Buddhism that "all living beings can become Buddha"

# # Contexte pertinent

# # # # 1. * * Source du texte * *
Ce passage provient de la seizième session du Maha Prahro Sutra, qui appartient au classique central de la pensée Prahro, et souligne la vision médiane de « tout le Dharma n'a pas de soi ».

# # # # 2 * * Concepts de base * *
- Brahma Pramida : la sagesse ultime au-delà de la séparation
- * * Sans soi * * : l'origine de la nature vide, toutes les choses n'ont pas d'essence indépendante et immuable
- * * La nature positive est séparée de la vie * * : le véritable royaume de l'illumination initiale du bodhisattva, la séparation du cycle de la vie et de la mort
- *

# # # # 3 * * En fonction de la pratique * *
- Le bodhisattva doit d'abord connaître les quatre fruits (pré - écoulement, un-arrivée, non-retour, arhats) et le chemin de l'individu.
- Enfin, il a démontré que le Mahayana n'est pas commun avec le Tao du Bodhisattva "King Kong Yu-Ding"

# # # # 4 * * Fondement philosophique * *
- Hériter de la théorie du milieu de Long Shu et rejeter l'attachement à six degrés et à dix-huit vides
- La théorie du non-dramatique signifie transcender la distinction entre les concepts et dire directement la réalité de la loi.

# # # # 5 * * Implications pratiques * *
- Souligner l'apprentissage des bodhisattvas et ne pas rester en retard
- Il n'y a pas de soi en observant et en cultivant les lois, et il faut détruire notre application de la loi.
- Fournir une base théorique pour la pensée de l'unité : le retour final du bouddhisme des trois modes

# # # # 6. * * Impact historique *
- Cette théorie et l'école de l'apprentissage de la théorie des cinq noms de famille différents forment une tension théorique
- C'est une preuve importante du bouddhisme Han que "tous les êtres vivants peuvent devenir un bouddha"

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