小品般若波羅蜜經卷第九称扬菩萨品第二十三

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敦研118

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中文

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敦煌研究院

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*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

** Vernacular translation of "Maha Prajna Pin 23"**

At this time, Subhuti said to Buddha:

Blessed One, Bodhisattva practicing Prajna Paramita is practicing the deepest truth. Subhuti, when the Bodhisattva practiced Prajna Paramita, although he practiced extremely deep teachings, he was not obsessed with the fruit of enlightenment. For example, the cultivation realm of sound and destiny, Blessed One, if I understood the teachings you mentioned, Bodhisattva's cultivation should not have been difficult-because the essence of the so-called "enlightenment" is not available to anyone, enlightenment behavior, and enlightenment objects.

If the Bodhisattva hears this and does not panic, shrink, or become lost, he will know that he is really cultivating Prajna Paramita. At this time, he neither insists on "I am cultivating" nor does he distinguish between levels of realms. Such a Bodhisattva is close to supreme righteousness and other righteousness, far from the limitations of sound and destiny.

Blessed One, just like the void cannot distinguish between far and near, Prajna Paramita has no distinction between "a long way from the sound and a close way to the Buddhist Tao", because Prajna itself transcends opposition. Just as a person who is illusory does not feel that the viewer is far away from him, so Prajna wisdom has no sense of far and near. Just as shadows do not think there is a difference in distance between themselves and objects, Prajna Paramita is equally equal.

The Tathagata does not increase or decrease love and hate, so does Prajna Paramita; the Tathagata transcends all differences, so does Prajna Paramita. Just as the wooden puppets made by carpenters can complete movements but have no self-awareness, Bodhisattva achieves everything through Prajna wisdom, but never loses its determination.

À ce moment-là, Subhuti a dit au Bouddha :

Bienheureux, Bodhisattva, la pratique du Brahma, c'est pratiquer la vérité la plus profonde. Lorsque Subhuti, le Bodhisattva, pratiquait Prajnarapharami, il pratiquait des enseignements très profonds, mais il ne s'attachait pas à la position fructueuse de l'illumination. Par exemple, les domaines de la pratique de l'entendement et de la perception de l'illumination, Vénérabilité du monde, si je comprends les enseignements que vous dites, la pratique du bodhisattva ne devrait pas être difficile - parce que la nature de la soi-disant "illumination" n'est pas disponible pour le réalisateur, l'acte de l'illumination et l'objet de la réalisation.

Si un bodhisattva entend ce principe sans être effrayé, sans reculer, sans être perdu, il saura qu ' il pratique vraiment Prajna-Bharama.À ce moment-là, il ne s'attache pas à « je pratique », ni ne distingue les niveaux de niveau, et un tel bodhisattva est proche de l'éveil droit de l'équivalent suprême, loin des limites de l'ouïe et de la perception du destin.

Bienheureux, tout comme le vide ne fait pas de distinction entre le proche et le éloigné, il n'y a pas de distinction entre le Brahman et le Bouddha, car le Brahman lui-même transcende les opposés. De même que les personnes qui sont illusoires ne sentent pas que le spectateur est proche et éloigné de lui-même, la sagesse du Prajna n'a pas non plus de pensée de proximité et de distance. De même que les ombres ne se considèrent pas comme étant distantes des objets, le Brahma est également égal et indistinguible.

L'amour et la haine n'ont pas été augmentés ou diminués, et ainsi est Praga-Bharama ; et l'amour et la haine sont au-delà de toutes les différences. Tout comme les organes fabriqués par les charpentiers peuvent accomplir des mouvements mais ne pas avoir conscience de soi, les bodhisattvas accomplissent tout par la pratique de la sagesse du Brahma, mais ne perdent pas de persévérance.

** Interpretation of the background of the scripture **

1. ** Classic source **  
This paragraph comes from the "Maha Prajna" in the "Mahāprajñāpāramitā Sūtra*. It is the core scripture of Mahayana Buddhism and explains the core essence of Bodhisattva practicing Prajna wisdom.

2. ** Core concepts **  
- ** Prajna Paramita **: refers to the practice method that reaches the other side of enlightenment through transcending the wisdom of binary opposition (indiscriminative wisdom).  
- ** The meaning of not proving **: Emphasizes that although Bodhisattva practices diligently, he does not adhere to the phenomenon of "I have realized", embodying the "three-wheel body emptiness" thought (no giver, recipient, and giving).

3. ** Conversation characters **  
- ** Subhuti **: Among the top ten disciples of the Buddha, he is the first to understand emptiness. He often asks Buddha for advice on the profound meaning of emptiness on behalf of all beings.  
- ** Metaphor **: refers to the person born of illusion, metaphor the illusory nature of all phenomena, echoing the core view of the Diamond Sutra that "everything has a Dharma is like a dream, an illusion, and a bubble."

4. ** Philosophical implications **  
- ** Indifferentiated wisdom **: Negates opposing concepts such as "far/near" and "difficult/easy", revealing that reality transcends space and order.  
- ** Mechanism wooden figure metaphor **: Although the analogy Bodhisattva walks six degrees and thousands of actions, he practices it with the mind of not living, which is in line with the practice program of "living without living."

5. ** Historical influence **  
The idea of "cultivating without proving" in this passage has become an important theoretical source of the Han Buddhist Zen concept of "ordinary mind is the Tao" and "not taking or giving up".

* * Analyse du contexte * * *

1. * * Source classique * *  
Ce paragraphe est tiré de « Maha Prajorn » dans le Sutta Mahāprajñápāramita, qui appartient au noyau du bouddhisme Mahayana, et il expose le noyau de la pratique de la sagesse du Prajorn.

2. * * Concepts de base * *  
- * * Brahma Brahma * * : se réfère à la pratique du Dharma pour atteindre l'autre côté de l'illumination par la sagesse au-delà de l'antagonisme binaire (intelligence indistinguishable).  
- * * La signification de la non-illumination * * : souligne que le bodhisattva, bien que pratiquant intensément, ne s'attache pas à la forme de « j'ai réalisé », incarne la pensée de « trois roues de vide corporel » (pas de donneur, de receveur et de donneur).

3. * * Personnages du dialogue * *  
- * * SUBHODTI * * : Parmi les dix disciples du Bouddha, « le premier à libérer le vide », les êtres vivants ont toujours demandé au Bouddha l'enseignement de la profonde signification de la vacuité.  
- *

4. * * Connotations philosophiques * *  
- * * Intellectuel indiscriminé * * : Nier les concepts opposés tels que « lointain / proche » et « difficile / facile », révélant la réalité au-delà de l'espace et de l'ordre.  
- *

5. * * Impact historique *  
La pensée de « pratiquer sans démontrer » dans ce passage est devenue une source théorique importante de la philosophie de la pratique du bouddhisme zen Han, selon laquelle « l'esprit ordinaire est le Tao » et « ne pas prendre et ne pas abandonner ».

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