数字藏经洞

维摩诘经

名称

维摩诘经

编号

P.4603

年代

待更新

材质

墨繪紙本

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular
Manjushri entered Vimaljirti's room and saw that there was nothing in the room except a bed. Vimaljirti was lying on the bed due to illness. Vimaljri said: "Manjusri, you came but there was no sign of 'coming'; you saw but there was no sign of 'see'." Manjusri responded: "That's true. If you say 'come', there is actually nowhere to come; if you say 'go', there is nowhere to go. Because there is no place for 'coming' to come, and there is no place for 'going' to come. Putting these aside for the time being, can the layman's condition be tolerated? Has it worsened? The Blessed One is very concerned and asked why your illness originated? How long is the disease? How can I recover?"

Vimaljirti replied: "I am sick because of the love of all beings. If all living beings are not sick, my illness will naturally disappear. Bodhisattva becomes sick because all living beings enter life and death; if all living beings leave the disease, the Bodhisattva becomes sick. For example, parents are worried because their child is sick, and the parents will recover as the child recovers. The same is true of Bodhisattva's love for all sentient beings-if all sentient beings are sick, the Bodhisattva is sick; if all sentient beings recover, the Bodhisattva will recover. This disease stems from great compassion."

Manjusri asked again: "Why are there no waiters in the room?" Vimarji replied: "The land of the Buddhas is is originally empty. Empty is solved by 'empty', and empty does not need to be distinguished. All living beings seek Buddha's liberation in their hearts. Demons and external paths are my servants, because Bodhisattva is not tired of life and death or afraid of evil views."

When Manjusri asked about the nature of the disease, Vimalakiri said: "The disease has no form, no form, no body or mind, and is inseparable from the four major factors (earth, water, fire, and wind). All living beings are sick due to the four major disorders, so my illness also started here."

Later, Manjusri asked how to comfort the sick Bodhisattva. Vimalakirti taught: When we say that the body is impermanent, suffering, and selfless, we should guide all living beings to the Tao; use our own illness to pity all living beings, remember the virtues of practice, and work hard like a doctor. Bodhisattva should calm his mind, know that illness starts from the attachment of "me", break the attachment of me and all beings, view the Dharma as illusions, and leave the delusion.

Finally, Vimalakhi emphasized that only by walking through life and death without being affected, living in nirvana without being destroyed, transcending the purity, the distinction between good and evil, and using wisdom to facilitate the use of wisdom to control all living beings can we gain access to Buddhism.

# # # Le vernacle
Manjushri est entré dans la chambre de Vimachal et a vu que la maison était vide, il n'y avait qu 'un lit, où Vimachal était allongé en raison de sa maladie.« Maître Manjuri, tu es venu, mais tu n'as pas de « venir », tu as vu, mais tu n'as pas de « voir ». »La réponse de Manchu : "C'est vrai. Si vous dites « venez », rien ne vient ; si vous dites « allez », rien ne va. Parce que « venir » n'a pas d'endroit, et « aller » n'a pas d'endroit. Laissez-les tomber pour le moment, la maladie de la maison peut-elle encore supporter ? Avez-vous aggravé ? Le Seigneur est très préoccupé, demandez-vous quelle est la cause de votre maladie ? Combien de temps dure la maladie ? Comment peut-on mieux ? »

Vimachal répondit : « Je suis malade à cause de l'amour des êtres vivants. Si les êtres vivants ne sont pas malades, ma maladie disparaît. Le bodhisattva entre dans la vie et la mort pour tous les êtres vivants, et donc il est malade ; si tous les êtres vivants quittent la maladie, le bodhisattva n'est pas malade. Par exemple, les parents s'inquiètent parce que leurs enfants sont malades, les enfants guérissent les parents. Il en va de même pour l'amour du bodhisattva pour les êtres vivants - les êtres vivants sont malades, le bodhisattva est malade ; quand les êtres vivants sont malades, le bodhisattva est guéri. Cette maladie vient de la compassion. "

Il a demandé : « Pourquoi n'y a-t - il pas de serveur dans la maison ? »Vima répondit : « Toutes les terres des Bouddhas sont vides, et le vide est éliminé par le « vide », et le vide n'a pas besoin d'être distingué. Les êtres vivants cherchent la libération du Bouddha dans leurs activités mentales, et les démons et les démons extérieurs sont tous mes serviteurs, car le Bodhisattva ne se lasse pas de la vie et de la mort, et ne craint pas les mauvaises visions.

Manchu a interrogé la nature de la maladie, Vimachal Pradesh a déclaré : « La maladie est invisible, sans forme, pas le corps, pas l'esprit, ne peut être séparé des quatre grands (la terre, l'eau, le feu, le vent). Les êtres vivants sont malades à cause des quatre déséquilibres majeurs, donc ma maladie est également due à cela. "

Par la suite, Manjuri a demandé comment réconforter le bodhisattva malade, et Vima Jaya a enseigné : Il faut dire que le corps est sans constance, sans amertume et sans ego, mais guider tous les êtres vivants vers le Tao ; avoir pitié tous les êtres vivants par sa propre maladie et douleur, se souvenir de la pratique de la vertu, et progresser comme un roi médical. Il faut que le bodhisattva soumette son cœur, que la connaissance de la maladie provienne de l'attache « moi », que je rompais l'attache et l'attache des êtres vivants, que je voie le Fa comme une illusion, qu ' il renverse l'illusion.

En conclusion, Vimacha a souligné que les bodhisattvas vivent et meurent sans tache, vivent dans le nirvana sans périr, transcendent la pureté et la distinction entre le bien et le mal, et utilisent la sagesse pour faciliter les êtres vivants pour atteindre le chemin du bouddhisme.

###Related background
**1. Source of Scripture **
This passage comes from the Vimalakiri Sutra (also known as the Vimalakiri Sutra and "Shuo Wugui Shujing Sutra"). It is an important scripture of Mahayana Buddhism. It was formed in the 1st-2nd century. The Chinese version is the most popular. Through the dialogue between layman Vimalakirti and Bodhisattva Manjusri and other Bodhisattva, the scripture elucidates core doctrines such as "One Way" and "Bodhisattva Action".

**2. Core ideas **
- ** Voidness and non-duality **: Emphasize that the essence of all things is voidness and transcend opposing concepts (Tathagata, purgatory, and nirvana of life and death).
- ** Bodhisattva Path **: In order to save all living beings, Bodhisattva is willing to enter life and death. He regards great compassion as illness and the escape of suffering as healing.
- ** Convenient wisdom **: Practitioners need to use wisdom to view the various dharma as if they were illusory, and at the same time use kindness and ingenuity to transform sentient beings.

**3. Personas **
- ** Vimakirti **: A layman at home shows signs of illness. He is actually a Bodhisattva who understands the Dharma and represents the ideal of "layman practice" of Mahayana Buddhism.
- ** Manjusri Shili **: The Bodhisattva, who is the first in wisdom, talks with Vimalakiri and guides everyone to understand the deep Dharma.

**4. Historical influence **
The Vimalakiri Sutra has a profound influence on China Buddhist philosophy, literature and art. His thoughts such as "One Way" and "Pure Heart means Pure Buddha and Earth" were integrated into sects such as Zen and Tiantai Sect; the image of Vimalakiri became a spiritual symbol of literati and elegant scholars, and was commonly found in Dunhuang murals and poetry creation.

**5. Cultural metaphor **
- ** Empty room and bed **: Symbolizing the realm of emptiness that breaks persistence, Vimalakiri uses his sick body to show that "Dharmakaya has no form".
- ** Great sorrow becomes disease **: Bodhisattva becomes "sick" because of pity for all living beings, which embodies the world-saving spirit of Mahayana Buddhism of "self-saving and saving others".

# # Contexte pertinent
* * 1 Source du texte * *
Ce passage est tiré du Vima Sutra (également connu sous le nom de Vima Sutra et du Sutra sans impureté), un classique important du bouddhisme Mahayana, qui a été formé au cours des 1er et 2ème siècles. Le livre expose les enseignements de base tels que le « Bouddha » et le « Bouddha » à travers le dialogue entre le résident Vima-Majet et les Bodhisattvas tels que Manjushri Shi-ri.

* * 2 Idées fondamentales * *
- * * La vacuité et la non-dualité * * : l'accent est mis sur le fait que l'essence de toutes choses est vide, au-delà des concepts opposés (tathāgata, pureté, nirvana de la vie et de la mort).
- * * Tao du Bodhisattva * * : Pour sauver les êtres vivants, le Bodhisattva est volontiers entré dans la vie et la mort, avec une grande compassion pour la maladie, et les êtres vivants sont guéris par la séparation de la souffrance.
- * * La sagesse pratique * * : Les pratiquants doivent observer les façons avec sagesse comme des illusions, tout en facilitant les êtres vivants avec de la bonne habileté.

* * 3. Personnages * *
- * * Vima Jaya * * : Les personnes vivant à la maison qui présentent un état de maladie sont en fait des Bodhisattvas qui connaissent le Dharma et représentent l'idéal de la « pratique des personnes vivant » dans le bouddhisme Mahayana.
- * * Manjushri S. Li * * : Le Bodhisattva, le premier en sagesse, a discuté avec Vima Jaya et a guidé les gens à comprendre le Dharma profond.

* * 4 Impact historique * * *
Le Sutra de Vima Jaya a eu une profonde influence sur la philosophie bouddhiste chinoise, la littérature et l'art. Ses idées telles que « non deux façons » et « le cœur pur est pur du bouddhisme et de la terre » ont été intégrées dans le Zen, la secte Tiantai et d'autres sectes ; l'image de Vima Jue est devenue le symbole spirituel des érudits et élites, et est commune dans les peintures murales et la création de poèmes de Dunhuang.

* * 5 Métaphore culturelle * *
- * * Chambre vide et lit * * : Symbole de la rupture de l'état vide de l'attachement, Vima-Jen montre que le corps malade n'a pas de forme.
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