数字藏经洞

净名经关中疏卷上 -正

名称

净名经关中疏卷上

编号

P.2222D

年代

待更新

材质

待更新

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular Translation

Through metaphors and dialogues, Monastery Vimalakarta explained that the core of Bodhisattva practice lies in transcending appearances and practicing the six degrees (charity, keeping precepts, tolerating humiliation, diligence, meditation, and Prajna) with non-phase and non-self wisdom. He emphasized:
1. ** Giving money ** requires equality without asking for it, and not insisting on giving back;
2. ** Keep the precepts ** You should be pure internally and externalize all beings;
3. ** To endure humiliation ** You need to be clear and not fall into hatred;
4. ** Progress ** must be separated from the physical and mental state and not greedy for the physical body;
5. ** Meditation ** must observe the Middle Way with no confusion;
6. Prajna reveals the essence of all Dharma with formless wisdom.

Practitioners need to protect the Dharma with convenience, transform all sentient beings through the four methods (charity, love, charity, and colleagues), and reconcile the body, mouth, mind, and karma in daily life, get close to sages and sages, and stay away from evil. In the end, all good deeds should return to the empty meaning of non-action and non-appearance, so that Buddhism can be achieved.

# # # Traduction du vernacle

Par métaphore et dialogue, le résident de Vima Jaya explique que le cœur de la pratique du Bodhisattva réside dans le dépassement des apparences et la pratique des six degrés (aumône, observation des commandements, endurance de l'humiliation, perfection, méditation et prajna) avec une sagesse sans phase et sans moi. Il a souligné que :
1. * * L'aumône * * nécessite l'égalité sans demande, ne s'attache pas à la récompense ;
2. * * Tenir les commandements * * devrait garder la pureté intérieure et externe les êtres vivants ;
3. * * supporter l'humiliation * * doit être ouvert, ne pas tomber dans la haine ;
4. * * Avancer * * loin du corps et de l'esprit, ne pas aimer la chair ;
5. * * La méditation * * doit contempler le chemin moyen sans désordre ;
6. * * Prajna * * voit toute l'essence du Dharma avec une sagesse sans phase.

Les pratiquants doivent maintenir la loi correcte avec commodité, transformer les êtres vivants à travers les quatre méthodes (charité, amour, bénéfices et collègues), et harmoniser leur corps, leur bouche et leur esprit dans la vie quotidienne, être proches des saints et éviter le mauvais destin. En fin de compte, toutes les bonnes actions devraient retourner à l'inaction et à la vacuité ultime, afin que nous puissions atteindre le chemin du Bouddha.

###Related background

####Classic source
This scripture comes from the Vimalakirti Said Sutra (also known as the "Incredible Liberation Sutra"), which is an important scripture of Mahayana Buddhism. The Kumarashi version is the most popular translation. In the scriptures, the protagonist Vimalakiri is a layman at home. He shows that he is sick and discusses Dharma with Manjusri Bodhisattva, explaining profound meanings such as "trouble is Bodhi" and "the only way".

####Core idea
- ** Six degrees of non-phase **: Emphasize that practice needs to transcend form and use empty wisdom to control charity and other good deeds;
- ** A layman's model **: Vimalakiri shows that he is infected with illness without worrying about it, breaking the boundary between practicing as a monk and at home;
- ** The only way **: Propose the essential unity of life and death and the opposing concepts of nirvana, purity, good and evil.

####Historical influence
1. ** Han Buddhism **: This scripture is deeply respected by Zen and has become the theoretical basis for "layman Buddhism";
2. ** Artistic theme **: The theme of "Vimo Transformation" is common in Dunhuang murals, depicting the scene of its debate with Manjusri;
3. ** Tradition of annotations **: Monk Zhao's "Notes on the Vima Sutra" and the Wise Master's "Xuan Shu on the Vima Sutra" are all important interpretations.

####Key people
- ** Vimalakiri **: The protagonist in the scriptures symbolizes the Bodhisattva at home with complete wisdom;
- ** Difficult to defeat Tathagata **: The Buddha of the past mentioned reflects the truth that cause and effect are not empty;
- ** Brahmins **: Represents foreign practitioners who hear the Dharma and feel Bodhi, highlighting the influence of Dharma.

# # Contexte pertinent

# # # # Source classique
Ce passage est tiré du Sutra de Vima Jaya (également connu sous le nom de Sutra de la libération incroyable), qui est un classique important du bouddhisme Mahayana. Il a été mis à la maison par les gens qui ont été blessés et qui ont été blessés par les gens qui ont été blessés.

# # # Idée de base
- * * Six degrés sans phase * * : souligner que la pratique doit transcender la forme et utiliser la sagesse vide pour gérer les bonnes actions telles que l'aumône ;
- * * Modèle de résident * * : Vima Jue a montré qu 'il était infecté par la maladie et que l'esprit n'avait pas d'obstacles, brisant la frontière entre le moine et la pratique à la maison ;
- * * Bu Er Dhammen * * : Mettre en avant l'unité essentielle des concepts opposés de la vie et de la mort et du nirvana, de la pureté de la mer, du bien et du mal, etc.

# # # # # # Impact historique
1. * * Le bouddhisme Han * * : ce bouddhisme est très vénéré par le Zen et est devenu la base théorique du « bouddhisme résidentiel » ;
2. * * Thèmes artistiques * * : Thèmes communs de « Vimochang » dans les peintures murales de Dunhuang, représentant la scène de débat entre lui et Manchu ;
3. * Tradition de l'interprétation * : L'interprétation de l'interprétation de la

# # # Personnes clés
- * * Vima Jaya * * : le personnage principal du sutra, symbole de la sagesse complète du bodhisattva à la maison ;
- * * Invincible Tathagata * * : le Bouddha mentionné dans le passé incarne le principe de cause et d'effet ;
- * * Brahmin * * : Représente les pratiquants laïcs. Après avoir entendu le Dhamma, ils développent un esprit de bodhisattva et mettent en évidence la force de l'absorption du Dhamma.

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