金刚般若经宣演卷下

名称

金刚般若经宣演卷下

编号

P.2132

年代

待更新

材质

待更新

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular

** Under the promotion volume **

Under the Jin-Ban-?

** Scripture content **

Subhuti mentioned the practice of tolerating humiliation, which ultimately proved that "tolerating humiliation Paramita" was not the real tolerating humiliation Paramita. Tao Tao explained that the ninth level of cultivation is to get rid of the "can't bear suffering", that is, the infinite return to the tenth Dharma realm. The core of the thirteenth dwelling is to cultivate the cause of victory. Even if you practice hard, you still have to endure suffering. If you can't endure the intrusion of others, or can't bear the hardships of cold and heat, fatigue, birth, old age, illness, death, etc., even if you cultivate diligently, you will give up all sentient beings and be unable to realize the non-facistic truth. You will eventually die prematurely like the two people.

If you cannot endure the pain of transfer, you will be greedy for nirvana; if you cannot resolve the pain of disobedience among all beings, you will be unable to transform all beings, and you will not be able to obtain a family of dignity, four people and eight parts. If you cannot endure the suffering of lack, your efforts will fail and you will not be able to achieve the supreme Buddhist fruits.

** The nature of tolerance **

Intolerance means anger, slackness, and ignorance. It belongs to the obstacle of worry and knowledge. Tolerance means no anger, diligence, and wisdom. To endure the suffering of circulation and deprivation, we need to practice diligently and use the cause as a help. In the previous paragraph, we use "ability to endure" to define suffering, but here we use "breaking obstacles" to avoid suffering.

** Questions and Answers and Analogy **

The story of King Gali cutting off the body of the Buddha illustrates the extreme of tolerance of humiliation. At that time, the Buddha had no self, no one, no hatred, and finally achieved supreme Bodhi. This paragraph emphasizes that the essence of "tolerance and humiliation Paramita" is to purify the root of goodness, rather than the appearance of persistence in tolerance and humiliation.

** Summary **

True tolerance requires understanding that "the law has no self" and not adhering to "me" and "the law". What the Tathagata said about enduring humiliation Paramita is actually not something you can achieve. It is just a pseudonym. If you can practice forbearance in this way, you will live in the first righteousness, which is called "non-Paramita", which is actually the other side.

# # # Le vernacle

* * Dans le dossier * *

Un discours de Yilin sur la collection de muscles de la route de Shamen dans le livre de propagande de Jin Zhengping???

* * Contenu des Écritures * *

La pratique de l'humiliation mentionnée par Subhuti montre finalement que « l'humiliation de la Brahma » n'est pas vraiment l'humiliation de la Brahma. Tao Xiaoyu a expliqué que la neuvième étape de la pratique visait à se débarrasser de « l'obstacle de l'insupportation de la souffrance », c'est - à - dire le retour incalculable dans le dixième domaine de la loi. Le noyau de la treizième résidence de la souffrance réside dans la pratique de la cause victorieuse, même si vous pratiquez durement, vous devez toujours supporter la souffrance. Si vous ne pouvez pas supporter les intrusions des autres pendant la pratique, ou ne pouvez pas supporter le froid et la chaleur, la fatigue, la vieillesse, la maladie et la mort, même si vous pratiquez diligemment, vous abandonnez les êtres vivants, vous ne pouvez pas réaliser la vérité de l'inexistence et vous finirez par mourir trop tôt comme les personnes de deux dimensions.

Si vous ne pouvez pas supporter les souffrances de la circulation, vous aviderez le Nirvana ; si vous ne pouvez pas dissoudre les souffrances des êtres vivants, vous ne pouvez pas digérer les êtres vivants, et vous ne pouvez pas obtenir la solennité de l'amitié mutuelle, les quatre classes et huit ministères et d'autres dépendants. Si vous ne pouvez pas supporter les souffrances du manque, vous ne pouvez pas atteindre le fruit suprême du Bouddha.

* * La nature de l'humiliation * *

Ne pas être en mesure de supporter, c'est - à - dire être en colère, paresseux et stupide, qui appartiennent au trouble de la gêne et au trouble de la connaissance. La capacité à endurer est sans haine, d'amélioration et de sagesse. Pour supporter les souffrances de la circulation et de la pénurie, il faut pratiquer de manière intensive et prendre la cause de la victoire comme aide. Il a été défini par « la patience », et ici il n'a pas été défini par « l'obstacle ».

* * Questions et réponses * *

L'histoire de l'excision du corps du Bouddha par le roi Goliath dans les sutras illustre l'extrême de l'humiliation.À cette époque, le Bouddha n'avait pas de moi, pas d'humain, il n'avait pas de rancune et finalement prouvé qu 'il avait atteint la Bodhi Suprême. Ce paragraphe souligne que l'essence de la "supportation de l'humiliation" est la racine pure et bonne, et non l'attachement à l'humiliation.

** Résumé * *

La véritable tolérance de l'humiliation doit comprendre « la loi sans moi », sans s'attacher au « moi » et au « droit ». Le Tathagata a parlé de la tolérance de l'humiliation de Brahma, il n'y a pas vraiment d'humiliation à supporter, mais seulement un faux nom. S'il est capable de faire cela, il est en paix dans la première justice, appelée « non-Brahmi », qui est vraiment l'autre côté.

###Related background

**1. Source and author of the scripture **
- ** Source of the classics **: This paragraph comes from the annotated part of the Vajra Prajna Paramita Sutra. It is a Mahayana Buddhist scripture that emphasizes Prajna emptiness and Bodhisattva Tao practice.
- ** Annotated author **: Dao Yu (Tang Dynasty monk) was a senior monk who accompanied him to give lectures. His collection and interpretation combined the thoughts of Zhongguan and Mind-only, focusing on the integration of practical cultivation and teaching principles.

**2. Core ideas **
- ** Tolerance to humiliation and Paramita **: One of the six degrees of Mahayana emphasizes transcending anger and self-attachment, using non-phase wisdom to endure suffering, and ultimately achieving emptiness.
- ** Non-self view **: Breaking the attachment to self and phenomena through "people without self" and "Dharma without self" is the core of Prajna Thought.
- ** Two obstacles are treated in pairs **: The obstacles of worry (anger and laziness) and the obstacles of knowledge (ignorance) need to be eliminated through the three methods of tolerance, diligence, and wisdom.

**3. Historical status **
- ** Doctrine influence **: This commentary combines the views of "Da Zhi Du Lun" and "Yoga Di Lun", reflecting the characteristics of "dual movements in teaching and view" in Buddhism in the Tang Dynasty.
- ** Practical significance **: It provides practitioners of the Bodhisattva Way with specific methods to practice forbearance and emphasizes the reality of the Middle Way of "living without dwelling and cultivating the heart".

**4. Key metaphor **
- ** King Goli cut off his body **: It originates from the Nirvana Sutra, symbolizes extreme tolerance of humiliation and embodies the Buddha's compassion and wisdom of selflessness and altruism.
- ** The dust and the world **: Use the dust to symbolize the absence of self-nature, and the world to symbolize the origin and false existence, clarifying the unique path of Prajna.

**5. Text characteristics **
- ** Question and answer system **: Through the dialogue between Subhuti and Buddha, we break down attachments layer by layer and guide readers to move away from each other and realize the truth.
- ** Terminology system **: Mahayana terms such as "Paramita","Dharma realm" and "Ercheng" are used extensively, and need to be understood in conjunction with the theory of Zhongguan and Consciousness.

# # Contexte pertinent

* * 1 Source et auteur * *
- * * Source classique * * : Ce passage provient de la partie commentatoire du Sutra du Vajrayana, qui appartient aux classiques bouddhistes Mahayana et met l'accent sur la vacuité du Brahma et la pratique de la voie du bodhisattva.
- *

* * 2 Idées fondamentales * *
- * * Brahma * * : l'un des six degrés du Mahayana, mettant l'accent sur le dépassement de la dépression et de l'attachement à l'ego, la douleur avec la sagesse sans phase, et finalement la vacuité.
- * * Perspective du non-ego * * : La rupture de l'attachement au soi et aux phénomènes à travers « l'homme sans moi » et « la loi sans moi » est au cœur de la pensée de Brahma.
- * * Traitement des deux obstacles * * : Les troubles de l'inquiétude (envie, paresse) et les troubles de la connaissance (ignorance) doivent être éliminés par la tolérance à l'humiliation, l'amélioration et la sagesse.

* * 3. Statut historique * *
- * * Influence doctrinale * * : Ce commentaire intègre les points de vue de la théorie de la grande sagesse et de la théorie de la terre du maître de Yang, reflétant les caractéristiques du bouddhisme de la dynastie Tang de « l'enseignement et la vision à la fois ».
- * * Implications pratiques * * : Fournit aux pratiquants du Tao du Bodhisattva une méthode concrète pour pratiquer la tolérance à l'humiliation, en mettant l'accent sur la réalité du Tao du Milieu de « l'absence de l'esprit vivant ».

* * 4 Principales métaphores * *
- * * Le roi Goliath coupe le corps * * : dérivé du Sutra du Nirvana, symbole de l'humiliation extrême, incarnant la miséricorde et la sagesse du Bouddha sans egoisme.
- * * La poussière et le monde * * : Il n'y a pas de soi dans la méthode de poussière, le monde est une sorte de faux, illustre le chemin central du prajna unique.

* * 5 Caractéristiques du texte * *
- * * Exemple de style de questions et de réponses * * : à travers le dialogue entre Sub菩提 et le Bouddha, les couches de l'attachement sont brisées et le lecteur est guidé à la réalisation de la vérité.
- * * Système de terminologie * * : Les termes Mahayana tels que « Brahma », « Dharma » et « Quadrature » sont largement utilisés, et doivent être compris en combinaison avec la théorie de la Conception médiane et de l'Intelligence.

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