数字藏经洞

金刚般若波罗蜜经

名称

金刚般若波罗蜜经

编号

P.5029G

年代

待更新

材质

待更新

语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

尺寸

简述

待更新

*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular Translation

Buddha told Subhuti: "Yes, yes! If anyone does not panic, fear, or fear after hearing this scripture, they should know that such people are very rare. Why? Subhuti, the "first Paramita" mentioned by the Tathagata is actually not the real "first Paramita", but just the pseudonym "first Paramita".

Subhuti, the so-called "tolerating humiliation of Paramita", also said that it is not the real "tolerating humiliation of Paramita". Why? Subhuti, for example, when my body was cut off by King Goli in the past, I no longer had the attachment of "self", the distinction of "others", the delusion of "all beings", and the concern of "longevity" at that time.

Why do you say that? If I still had the obsessions of "self","others","sentient beings" and "lifespan" when my body was dismembered one after another in the past, I would definitely develop resentment. Subhuti, recalling that in the past five hundred lifetimes, I had been an immortal who endured humiliation. At that time, I had long since let go of my obsession with "self,""others,""beings" and "longevity."

Therefore, Subhuti, true enlightenment (Anutara-Samyamas-Bodhi) should not be influenced by "sound, aroma, taste, touch, and Dharma" and generate obsession. This is why the Buddha taught that when giving charity, subjugation should transcend all forms of attachment.』

# # # Traduction du vernacle

Le Bouddha a dit à Su菩提 : « Oui, oui ! Si quelqu ' un, après avoir entendu ces Écritures, n'a pas paniqué, craint ou peur, sachez qu ' une telle personne est très rare. Et pourquoi ? Subhuti, ce que le Tathāgata a appelé le « premier Brahmā » n'est pas vraiment le « premier Brahmā », mais seulement un faux nom de « premier Brahmā ».

Le Tathāgata a également dit que ce n'était pas vraiment « l'humiliation de la Brahmā ». Et pourquoi ? Subhuti, par exemple, lorsque j'ai été amputé par le roi Goliath, je n'avais plus d'attachement au « moi », aucune distinction entre « les autres », aucune idée délirante de « tous les êtres vivants », aucune préoccupation de « vie ».

Pourquoi dis-tu cela ? Si j'avais des attachements à « moi », « autrui », « tous les êtres vivants » et « vie » lorsque j'avais été démembré dans le passé, je serais certainement ressenti. Sub菩提, je pense en arrière, au cours des cinq cents dernières vies, que j'ai été un immortel humiliant. À ce moment-là, j'ai déjà abandonné les obsession du « moi », des « autres », des « êtres vivants » et de la « vie ».

Par conséquent, Subhuti, l'éveil véritable (Abhidoro Samva Samva Bodhi) ne doit pas être affecté par « le son, l'odeur, le goût, le toucher, le dharma » et engendrer des obsession. C'est pour cette raison que le Bouddha enseignait à Sub菩提, lorsqu ' il enseignait l'aumône, qu ' il fallait transcender toutes les formes d'attachement.』

###Related background

#### 1. ** Source of scripture **  
This passage comes from the Vajra Sutra (full name "Vajra Prajna Paramita Sutra"), which is one of the Prajna scriptures of Mahayana Buddhism, emphasizing the wisdom of "non-phase" and "non-dwelling".

#### 2. ** Core concepts **  
- ** Paramita **: It means "to the other side" and refers to the six methods to achieve liberation through practice (six degrees: charity, keeping precepts, tolerance, diligence, meditation, wisdom).  
- ** There are no four aspects **: there is no "self, person, living beings, and longevity", which means transcending the attachment to self, others, groups and longevity.

#### 3. ** Historical story **  
- ** King Gali cut off his body **: In his previous life, when the Buddha was an immortal who endured humiliation, he was cut off by the tyrant King Gali. He influenced the other party because he had no hatred, reflecting the ultimate practice of "enduring humiliation".  
- ** Immortal of Forbearance and humiliation **: refers to the Buddha's identity of cultivating forbearance and humiliation for many generations, symbolizing that "forbearance and humiliation" is a necessary practice to become a Buddha.

#### 4. ** Philosophical significance **  
This paragraph reveals the Prajna thought that "names and shapes are empty": all concepts (such as "Paramita" and "tolerance of humiliation") are essentially pseudonyms, and only by transcending the attachment to names and shapes can we realize reality.

#### 5. ** Realistic applications **  
Teach practitioners: When facing adversity, hatred should be resolved through the wisdom of "selflessness"; good deeds such as charity and tolerance of humiliation should also be practiced with "no mind" to avoid falling into formalization or self-promotion.

# # Contexte pertinent

# # # # 1. * * Source du texte * *  
Ce passage est tiré du Vajrayana Sutra (nom complet : Vajrayana Brahma Sutra), l'un des textes de la branche du Brahma du bouddhisme Mahayana, qui souligne la sagesse de "l'absence de phase" et "l'absence de résidence".

# # # # 2 * * Concepts de base * *  
- * * Bharami * * : Signifiant « aller à l'autre rive », se réfère aux six méthodes pour atteindre la libération par la pratique (six degrés : charité, observation des commandements, tolérance à l'humiliation, perfection, méditation, sagesse).  
- * * Sans quatre phases * * : c'est - à - dire sans « moi-même, personne, êtres vivants, vie », se réfère au dépassement de l'attachement à soi-même, les autres, le groupe et la vie.

# # # # 3 * * Histoires * *  
- * * Goliath coupe le corps * * : Lorsque le Bouddha a vécu dans une vie antérieure pour endurer l'humiliation des immortels, il a été coupé par le tyran Goliath Lingchi, qui s'est inspiré l'autre parce qu 'il n'y avait pas de haine, incarnant la pratique ultime de "supporter l'humiliation de Brahma".  
- *

# # # # 4 * * Signification philosophique *  
Ce passage révèle l'idée de Brahma selon laquelle tous les concepts (par exemple, "Brahma" et "Signorance") sont des faux noms et doivent être dépassés pour comprendre la réalité.

# # # # 5 * * Applications réelles * *  
Enseigner aux pratiquants : Face à l'adversité, ils doivent désamorcer la haine par la sagesse « sans moi » ; les bonnes actions telles que l'aumône et la tolérance de l'humiliation doivent également être pratiquées avec « sans résistance » pour éviter de tomber dans la formalisation ou l'auto-expansion.

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