数字藏经洞

P.4589bis

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编号

P.4589bis

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语言

中文

现收藏地

法国国家图书馆

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简述

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*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

** Vernacular translation: **

A relic! When the Great Bodhisattva has practiced Prajna Paramita for a long time, if he does not adhere to concepts such as 'truthfulness' and 'infinite nature', he can truly practice Prajna. Similarly, the true wisdom of Prajna is not attached to the realm of law, the nature of law, the nature of falsehood, the nature of non-variation, equality, the nature of alienation, the existence of legal law, the realm of reality, the realm of emptiness, the realm of inconceivable, the realm of infinity, etc.

Because, sari! The so-called 'truth as infinite nature' is not a real 'truth as', and the 'Dharma realm' or even the 'Inconceivable realm' is not a real Dharma realm. Similarly, when practicing Prajna, if you do not adhere to the "infinite nature" of the noble truth of suffering, the noble truth of gathering, the noble truth of annihilation, and the noble truth of Tao, then you can truly practice Prajna. Because the 'infinite nature' of these noble truths is also empty in nature.

Furthermore, when practicing the four meditation (meditation), the four infinite hearts (compassion and joy), and the four colorless tranquility (emptiness, etc.), if you do not have a persistence in their "infinite nature", it is the practice of Prajna Paramita. Because the "infinite nature" of these realms also has no independent and unchanging essence.

* * Traduction du vernacle : * *

Les reliques ! Lorsque le Grand Bodhisattva pratique le Brahmana Brahmana, s'il ne s'attache pas à des concepts tels que « l'essentiel » et « l'immutable », c'est la véritable pratique du Brahmana. De même, ne pas s'attacher au monde du droit, à la nature du droit, à la non-fauxité, à l'immutabilité, à l'égalité, à la nature détachée, à l'existence légale, au royaume réel, au royaume du vide, au royaume incroyable, à l'inquantité, etc., est la vraie sagesse du Prajna.

Parce que les reliques ! Le soi-disant « vrai comme sans quantité » n'est pas un « vrai comme » réel, et le « domaine du droit » et même le « domaine de la délibération » n'est pas un domaine du droit réel. De même, lorsque vous pratiquez le Brahman, si vous ne vous accrochez pas à la « quantité infinie » des vérités de la souffrance, de la collecte, de l'anéantissement et de la vérité du Tao, c'est la véritable pratique du Brahman. Parce que l'essence « sans quantité » de ces nobles vérités est aussi vide.

En outre, lorsqu ' on pratique les quatre méditations (méditation), les quatre cœurs sans quantité (compassion et amour), les quatre déterminations sans couleur (vacuité sans limites, etc.), on ne s'attache pas à leur « quantité sans quantité », c'est la pratique du Brahma-Bharamitha. Parce que la « quantité infinie » de ces domaines n'a pas non plus d'essence indépendante et immuable.

** Relevant background: **

1. ** Source of scripture **  
This passage comes from the "Great Prajna Paramita Sutra", which is a Mahayana Buddhist scripture. It emphasizes the demonstration of Wukong through Prajna wisdom (the ultimate wisdom that transcends binary opposition). It is one of the core classics of the "Empty Sect" of Han Buddhism.

2. ** Core concepts **  
- ** Prajna Paramita **: refers to the practice method of reaching the other side through wisdom.  
- ** Self-nature emptiness **: All phenomena have no independent and constant essence, and the attachment to concepts (such as truth and Dharma) is eliminated.  
- ** The Four Noble Truths **: Suffering, Gathering, Destruction, and Tao are the basic teachings of Buddhism, reinterpreted here from the perspective of emptiness.

3. ** Cultivation Methodology **  
Emphasizing the practice of "non-dwelling": Practitioners need to transcend their attachment to any concept (including the Dharma itself), point to the essence of emptiness, and avoid falling into "Dharma attachment".

4. ** Philosophical thoughts **  
It embodies the "Eight Nots of the Middle Way" thought of Longshu Bodhisattva's "Middle Way" and reveals the reality of the Middle Way by negating all opposing concepts (such as existence and absence, birth and death), which is in line with the theory of "origin, nature and emptiness".

5. ** Historical influence **  
This scripture is one of the core goals of Master Xuanzang's scriptures. Its Chinese version has laid a foundation for the formation of the teachings of Tiantai Sect, Sanlun Sect and other sects, and has influenced Zen's view of practice that "does not establish words".

** Contexte pertinent : **

1. * * Source du texte * *  
Ce passage est tiré du Mahaprabha Boramita Sutra, appartenant au bouddhisme Mahayana, qui met l'accent sur la compréhension de la vacuité par la sagesse du Brahma (la sagesse ultime au-delà de l'antagonisme binaire), et est l'un des principaux classiques du bouddhisme Han "Kongsong".

2. * * Concepts de base * *  
- * * Brahma-Bramita * * : se réfère à la voie de la pratique qui atteint l'autre rive par la sagesse.  
- * * La nature de soi vide * * : Tous les phénomènes n'ont pas d'essence indépendante et constante, rompant l'attachement aux concepts (par exemple, la vérité, le monde du droit).  
- * * Les Quatre Nobles Vérités * * : la souffrance, la collecte, l'élimination et le Tao, les enseignements fondamentaux du bouddhisme, sont réinterprétés ici d'une perspective vide.

3. * * Méthodologie pratique * *  
Pratique de l'accent sur la « non-demeure » : les pratiquants doivent aller au-delà de l'attachement à n'importe quel concept (y compris le Dharma lui-même) et s'attaquer directement à l'essence de la vacuité, afin d'éviter de tomber dans la « pratique du Dharma ».

4. * * Pensée philosophique *  
Il incarne la pensée de « Huit non-médiaires » de Longshu Bodhisattva dans le « Discours du milieu », révèle la réalité du milieu en niant tous les concepts opposés (tels que l'existence et le non-existence, la naissance et la mort), ce qui est similaire à la théorie de « l'origine de la nature vide ».

5. * * Impact historique *  
La traduction chinoise a jeté les bases de la formation de la doctrine de la secte Tiantai et de la secte San Lun, et a influencé le concept de pratique du Zen de « ne pas établir de caractères ».

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