数字藏经洞

P.t.3B -正

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P.t.3B

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藏文

现收藏地

法国国家图书馆

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简述

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*以下文本内容由DeepSeek与腾讯混元生成，仅供参考。

###Vernacular

The Buddha taught the sari: When practicing alms, if you adhere to the three aspects of "I alms, the other person accepts, and the things alms", you belong to alms in the world. Although this kind of charity can accumulate merit, it is still bound by the distinction of "self, others, and giving things."

True charity out of the world requires three rounds of emptiness-not clinging to the giver, recipient, and giving, benefiting all beings equally with great compassion, returning merit to the supreme Bodhi, but not clinging to any form. The six degrees (charity, precepts, tolerance of humiliation, diligence, meditation, wisdom) should all be practiced in this way, knowing that all Dharma is empty in nature, without birth or death, and transcends the concept of words.

Sari asked: If all laws are non-existent, how can words describe non-existent? Subhuti replied: The law of non-life cannot be said. It is caused by the appearance, acceptance, thought, action, knowledge and even the six degrees, and its nature is empty and silent. Eyes, ears, nose, tongue, body, mind, color, sound, fragrance touch the law. All phenomena have no natural nature, so it is impossible to obtain without the appearance of life.

# # # Le vernacle

Le Bouddha a enseigné aux Reliques que lorsque vous pratiquez l'aumône, si vous vous accrochez à « ce que je donne, ce que l'autre reçoit et ce que vous donnez », cela appartient à l'aumône du monde. Bien que ce genre de générosité puisse accumuler de la vertu, elle est toujours liée à la distinction entre soi, les autres et le don.

La véritable générosité dans le monde nécessite trois roues de vide du corps - ne pas s'attacher au donneur, au receveur et à la donation, et retourner les mérites au Bodhi Suprême avec une grande compassion et un intérêt égal pour les êtres vivants, mais ne pas s'attacher à aucune forme. Les six degrés (charité, observation des commandements, endurance de l'humiliation, perfectionnement, méditation et sagesse) doivent être pratiqués de cette manière, et la connaissance de la nature vide de toute nature de la loi, sans vie et sans mort, transcende les concepts de parole.

Sheli Tzu demande : Si tous les Fa n'ont pas de vie, comment utiliser les mots pour décrire la non-vie ? Subhuti répondit : Il n'y a pas de méthode de vie qui ne peut être dit, parce que la couleur, la réception, la pensée, l'action, la connaissance et même les six degrés sont tous nés par le destin, et la nature est vide. Les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps, l'esprit, la couleur, le son, le parfum et le toucher, tous les phénomènes n'ont pas de nature propre, donc il n'y a pas de phase de vie.

###Related background

####Classic source
This scripture comes from Volume 593,"Non-Phase Quality" of the "Great Prajna Paramita Sutra". It belongs to the core doctrine of the Prajna Department and explains the core of the practice of the Mahayana Bodhisattva Way-the concept of charity in the three rounds of body and space.

####Core concepts
1. ** Three-wheeled body air **:  
   - Doner Kong: Don't stick to the "I" and give  
   - The recipient is empty: regardless of whether the "other party" is accepting  
   - Giving things empty: Don't be greedy for the merit of "what you give"
2. ** Giving money in the world/out of the world **:  
   - Algiveness in the world: with the persistence of "self, man, and all beings"  
   - Giving charity out of the world: Taking Prajna emptiness as the foundation, transcending all aspects
3. ** Six degrees of Paramita **:  
   There are six cultivation methods of charity, keeping precepts, tolerating humiliation, progress, meditation, and wisdom. All of them need to be filled with empty wisdom throughout.

####Historical origin
This doctrine was systematically elaborated by the Dragon Tree Bodhisattva in his "On the Great Wisdom" and became an important criterion for Mahayana Buddhism to distinguish between ordinary people and Bodhisattva actions. The 600-volume "Da Prajna Sutra" translated by Master Xuanzang of the Tang Dynasty completely retains this ideological system.

####Practice
Han Buddhist sects such as Zen and Tiantai Sect have incorporated this concept into the practice of stopping and observing. The Tibetan Buddhism Kagyu School's "Da Mudra" and the Ningma School's "Great Perfection" also use the three rounds of body and air as the key to cultivating the mind.

# # Contexte pertinent

# # # # Source classique
Ce texte est tiré du volume 593 du Mahaprabha Bharamitha, intitulé « No-Shapingpin », et appartient aux enseignements fondamentaux du ministère du Brahma. Il expose le noyau de la pratique du Mahayana Bodhisattva, le concept de la bénédiction des trois roues du corps vide.

# # # # Concept de base
1. * :  
   - Le donateur est vide : ne pas s'attacher à « moi » pour donner  
   - Receveur vide : « l'autre » accepte sans distinction  
   - Donner : ne pas avider les mérites de ce que vous donnez
2. *  
   - L'aumône dans le monde : avec l'attachement de « l'aspect de moi, de l'aspect humain et de tous les êtres vivants »  
   - L'aumône de la naissance dans le monde : prendre la vacuité de Prajna comme fondement et transcender toutes les phases
3. * * Sixième degré de Boromé * * :  
   Les six méthodes de pratique, à savoir la charité, le respect des commandements, la tolérance à l'humiliation, l'amélioration, la méditation et la sagesse, doivent être pratiquées avec la sagesse vide tout le temps.

####
Cet enseignement a été systématiquement élaboré par le Bodhisattva Longshu dans le Théorie de la Grande Sagesse et est devenu un critère important dans le bouddhisme Mahayana pour distinguer la voie du bodhisattva de la voie du mortel. Les six cents volumes du Grand Prabhupada traduits par Maître Xuanzang de la dynastie Tang conservent complètement ce système idéologique.

# # # Pratiquer
Le bouddhisme chinois, tel que le bouddhisme Zen et le bouddhisme Tiantai, a intégré ce concept dans la pratique de la contemplation de la fin.Le bouddhisme tibétain, le bouddhisme Kagyu, le bouddhisme Ningma, le bouddhisme Ningma, a également utilisé le vide du corps à trois roues comme clé de la pratique de l'esprit.

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